Форум » На самом деле было так » Св. Игнатий Лойола ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ » Ответить
Св. Игнатий Лойола ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Леди Лора: Св. Игнатий Лойола ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ ПРИМЕЧАНИЯ ДЛЯ ЛУЧШЕГО ПОНИМАНИЯ ДУХОВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ, ПОМОГАЮЩИЕ КАК ДАЮЩЕМУ, ТАК И ВОСПРИНИМАЮЩЕМУ ИХ Первое примечание. Под именем Духовных Упражнений разумеется всякий способ испытания совести, размышления, созерцания, молитвы словесной и мысленной и других духовных действий, как об этом будет сказано впоследствии. Ибо как телесным упражнением является: гуляние, хождение, бегание, так и всякий способ, каким душа приготовляется и располагается для своего освобождения от всех неупорядоченных влечений и, коль скоро они будут уничтожены, для поиска и обретения воли Божией относительно устройства своей жизни и для спасения своей души, – называется Духовным Упражнением. (2) Второе примечание. Тот, кто преподает другому способ и порядок для размышления или созерцания, должен верно передать содержание этого созерцания или размышления и выдвинуть его главные пункты, сопроводив их краткими и необходимыми объяснениями. Потому что созерцающий, получив основу [познания их содержания], сам начинает рассуждать и выводить заключения, и таким образом находит нечто, несколько лучше объясняющее смысл события или делающее его более интересным либо посредством его собственного мышления, либо под влиянием благодати Божией, просвещающей его ум. Это доставит ему больше духовного наслаждения и пользы, чем если бы преподающий Упражнения объяснял бы много и расширял бы смысл повествования. Ибо не обильное познание питает душу и ее удовлетворяет, но внутреннее прочувствование вещи и наслаждение ее содержанием. (3) Третье примечание. Так как во всех нижеследующих Духовных Упражнениях мы пользуемся разумом, когда рассуждаем, и волею, когда любим, то надо заметить, что в действиях воли, когда мы словесно или мысленно беседуем с Господом, Богом нашим, или с его святыми, требуется с нашей стороны большее благоговение, чем когда действуем, разумом рассуждая. (4) Четвертое примечание. Следующие Упражнения распределяются на четыре Недели, сообразно четырем частям, на которые разделяются Упражнения. Первая из этих частей есть растворенное созерцанием рассуждение о грехах; вторая – жизнь Господа нашего Иисуса Христа до дня Вербного воскресения включительно; третья – страдания Христа, Спасителя нашего; четвертая – Воскресение и Вознесение, с прибавлением трех образов совершения молитвы. Однако не следует полагать, что каждая Неделя обязательно должна состоять из семи или восьми дней. Может случиться, что одни в Упражнениях первой Недели окажутся медленнее в обретении того, что они ищут, то есть сокрушения сердца, раскаяния и плача о своих грехах; также одни бывают усерднее других; иные же испытывают большее беспокойство или нападение, исходящие от различных духов, – вследствие этого необходимо иногда сокращать Неделю, иногда же увеличивать [ее]. Так же нужно поступать и относительно последующих Недель, взыскуя их результат сообразно с предложенным содержанием. Однако все Упражнения следует закончить в течение приблизительно тридцати дней. (5) Пятое примечание. Упражняющемуся очень полезно приступить к ним с великодушием и щедростью по отношению к Творцу и Господу своему, принося Ему в жертву все свое воление и свободу, чтобы Его Божественное Величие располагало по Своей святейшей воле как им самим, так и всем, что он имеет. (6) Шестое примечание. Когда руководитель заметит, что упражняющийся не испытывает никаких духовных движений, будь то утешения или скорби, и не подвергается влиянию различных духов, то он должен тщательно расспрашивать упражняющегося относительно Упражнений; совершает ли он их в назначенное время и каким образом, соблюдает ли он прилежно все "добавления" он должен требовать отчета о каждой из всех этих вещей. Что касается духовных утешений и скорбей, то об этом будет сказано в "Правилах о различении духов" (см. 316) и в "Добавлениях" (в конце первой Недели) (см. 73). (7) Седьмое примечание. Когда руководитель заметит, что упражняющийся подвергается [ощущению] оставленности и искушениям, пусть остерегается суровости и строгости в обхождении с ним, но лучше пусть будет по отношению к нему ласковым и приветливым; пусть ободряет его и укрепляет для дальнейшей работы, раскрывая ему хитрости и лукавства врага человеческого рода и приохочивая его готовиться к близкому утешению. (8) Восьмое примечание. Сообразно с необходимостью, которую он заметит в упражняющемся, руководитель может поведать ему об оставленности и о сатанинских кознях или же об утешениях, может ему объяснить "Правила различения духов", свойственные первой или второй Неделе [см. 313–336]. (9) Девятое примечание. Нужно заметить, что если не изощренный в предметах духовных упражняющийся подвергается в течение первой Недели искушениям грубым и явным, например встречает в боязни труда, в ложном стыде или в мирском почете и тому подобном препятствия к тому, дабы идти далее в служении Господу, Богу нашему, то руководитель не должен ему объяснять правила различения духов второй Недели, ибо насколько правила первой Недели будут ему полезны, настолько правила второй Недели, будут ему вредны, так как их содержание слишком тонко и возвышенно, и [поэтому] не может быть им познано. (10) Десятое примечание. Когда руководитель заметит, что упражняющийся подавлен или искушаем злым духом под видом добра, то это надлежащий момент, чтобы упражняющемуся разъяснить правила второй Недели, ибо обычно враг рода человеческого искушает под видом добра тогда, когда вступают в Упражнения второй Недели, соответствующие жизни просвещающей (vita illuminativa), а не во время жизни очищающей (vita purgativa), свойственной первой Неделе Упражнений. (11) Одиннадцатое примечание. Упражняющемуся весьма полезно в течение первой Недели совсем не знать о том, что ему предстоит делать во второй; и он должен таким образом трудиться для обретения плодов первой Недели, как если бы в другой ничего уже не надеялся обрести. (12) Двенадцатое примечание. Каждое из пяти ежедневных упражнений или созерцаний должно продолжаться один час. Руководитель должен убеждать упражняющегося удалять от себя мысль о том, что он посвятил целый час Упражнению; он должен скорее увеличивать продолжительность Упражнения, нежели уменьшать его, ибо искуситель обычно старается заставить нас сократить время, отведенное созерцанию, размышлению или молитве. (13) Тринадцатое примечание. Необходимо отметить, что насколько приятно и легко во время утешения пробыть в созерцании целый час, настолько трудно это бывает во время оставленности. Поэтому, дабы противодействовать оставленности и победить искушение, необходимо Упражнению отвести времени немного больше, чем положено, чтобы таким образом привыкнуть не только выдерживать натиск врага, но даже побеждать его. (14) Четырнадцатое примечание. Когда руководитель заметит, что упражняющийся обильно одарен утешениями и большим рвением, то должен его предостеречь, дабы он стремительно и необдуманно не связал себя каким–либо обещанием или обетом. И чем более живой характер имеет упражняющийся, тем чаще руководителю следует возобновлять свои предостережения. Ибо вполне законно направлять кого-нибудь к монашеской жизни с обетами нищеты, целомудрия и послушания; и каждое доброе дело, совершенное по обету, сопряжено с большей благодатью, нежели совершенное без обета. Однако же необходимо со вниманием учесть условия [жизни] и качества человека, а также помощь или препятствия, которые он встретит при исполнении того, что он хотел бы обещать. (15) Пятнадцатое примечание. Руководитель не должен склонять упражняющегося к нищете, либо к какому другому обету, или призванию, или образу жизни как более предпочтительному перед другим. Ибо позволительно и похвально, вне времени Духовных Упражнений, с пользой направлять каждого, кого считаем к тому способным, вдохновлять, дабы он избрал воздержание, девство, монашество и всякую иную добродетель евангельского совершенства; однако во время Духовных Упражнений для того, кто ищет воли Божией, несравненно лучше и основательнее, если Творец и Господь сам явит себя этой душе погрузив ее в Свою любовь и славу и указывая ей путь, шествуя по которому она могла бы Ему наилучше служить. Пусть руководитель не склоняется ни на ту, ни на другую сторону, но, пребывая в равновесии, как стрелка весов, предоставит Творцу с творением и творению с Творцом и Господом своим непосредственно общаться и действовать. (16) Шестнадцатое примечание. Для этой цели – то есть дабы Сам Творец и Господь мог лучше воздействовать на свое творение, необходимо, чтобы душа, если она беспорядочно к чему-нибудь привязана и чувствует влечение к какой-нибудь вещи, всеми силами стремилась достичь противоположного по отношению к ее неупорядоченной привязанности. Если, например, она ощущает желание приобрести какой–либо сан или место не ради славы Божией и спасения душ, но ради своих собственных выгод и мирских интересов, то должна обуздать в себе это желание противоположным желанием, стремясь к этому в молитвах и иных духовных подвигах, прося Господа Бога о противоположном, утверждая, что она не желает ни этого сана, ни места или чего–либо иного до тех пор, пока Его Божественное Величие не благоволит упорядочить ее намерения и изменить ее желания настолько, что единственным поводом желания и пользования той или иной вещью будет только служение, честь и слава, [воздаваемые] Божественному Величию. (17) Семнадцатое примечание. Весьма полезно, чтобы руководитель, хотя и не стремился познать грехи и мысли упражняющегося, все же был точно осведомлен о мыслях и душевных движениях, которые упражняющемуся внушают разные духи, дабы сообразно с большим или меньшим успехом упражняющегося быть в состоянии преподать ему Духовные Упражнения, отвечающие потребностям души, обуреваемой помыслами. (18а) Восемнадцатое примечание. Нужно соотнести Духовные Упражнения с возможностями лиц, желающих их совершить, то есть с их возрастом, образованием, и не давать тому, кто невежествен или слаб, недоступных ему вещей, которыми он не в состоянии воспользоваться. Также нужно сообразоваться с готовностью, желанием и доброй волей приходящего; нужно ему дать то, что наилучшим образом послужит его духовному развитию. (18б) Тому, кто хочет лишь получить наставление о своих обязанностях и достичь душевного умиротворения, можно предложить "частичное испытание совести" (examen particulare) (см. 24–31), а затем "общее испытание совести" (examen generale) (см. 32–43). Вместе с этим следует научить его посвящать утром полчаса первому образу молитвы, размышляя о заповедях и смертных грехах (см. 238–248). Можно также посоветовать ему приступать к еженедельной исповеди, и, если может, причащаться через две недели, а если у него есть влечение, то и каждую неделю. Людям простым и необразованным, для которых названный образ молитвы является наиболее соответствующим, необходимо объяснить по отдельности каждую заповедь Божию, главные грехи, заповеди церковные, [хранение] пяти чувств и дела милосердия. (18в) Точно так же, если руководитель заметит, что имеет дело с человеком от природы мало одаренным и не подающим надежды на достижение больших успехов, то будет лучше дать ему два наиболее легких Упражнения, до тех пор, пока он не совершит исповедь своих грехов, а затем научит его некоторым способам испытания совести и даст совет чаще исповедываться, дабы сохранить приобретенное; но не следует касаться выбора призвания и дальнейших Упражнений вне первой Недели; особенно если можно с пользой заняться другими Упражнениями и не хватает времени для всего [остального]. (19) Девятнадцатое примечание. Человеку, занятому общественными делами, либо имеющему какие–либо важные занятия, одаренному знаниями или талантом, можно дать Духовные Упражнения с тем, чтобы он посвящал им полтора часа в день. Прежде всего ему следует объяснить, для чего человек создан; в течение получаса можно разъяснить ему частичное и затем общее испытание совести и образ достойного совершения исповеди и причащения Святых Тайн. Пусть размышляет по часу, в течение трех дней, о первом, втором и третьем грехе (см. 45–54); потом в течение трех дней, также по часу, пусть размышляет о собственных грехах (см. 55–61), и следующие три дня – о наказаниях за грехи (см. 65–71). При всех этих размышлениях нужно дать ему десять "Добавлений" (см. 73–90). После чего надо ему преподать тайны жизни Иисуса Христа, пользуясь методом и порядком, изложенным ниже в самих Духовных Упражнениях. (20а) Двадцатое примечание. Человеку, свободному от дел и желающему преуспеть как можно более, нужно преподать Духовные Упражнения полностью, в том порядке, как они здесь изложены. Вообще говоря, упражняющийся тем более извлечет духовную пользу, чем более удалится от всех друзей и знакомых и от всех земных забот, например перейдет из того дома, где живет, в другой дом или комнату, чтобы быть в уединении и иметь возможность ежедневно посещать литургию и вечернее богослужение, не боясь быть кем-нибудь потревоженным. (20б) Это уединение, кроме иных преимуществ, принесет ему тройное благо. Во–первых, человек, удаляясь от друзей и знакомых и от текущих мало упорядоченных занятий, дабы таким образом служить Богу и славить Его, приобретает заслугу в очах Величия Божия. Во–вторых, будучи в уединении и не имея рассредоточенного внимания, поглощенного множеством вещей, но все свое усердие направляя к служению Творцу и усовершенствованию души, легче может воспользоваться своими природными дарованиями, свободно направляя свои силы к обретению желанной цели. В–третьих, чем более душа уединяется и обособляется, тем более становится способной к сближению и соединению с Творцом; и чем больше она действительно к Нему приблизится, тем более она станет способной к восприятию даров и благодати от Его Верховной и Божественной благости.
Ответов - 5
Леди Лора: (21) ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ ДАБЫ [ЧЕЛОВЕК] СМОГ ПОБЕДИТЬ САМОГО СЕБЯ И УПОРЯДОЧИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ СИЛОЙ РЕШЕНИЯ, СВОБОДНОГО ОТ КАКОГО БЫ ТО НИ БЫЛО НЕУПОРЯДОЧЕННОГО ВЛЕЧЕНИЯ (22) ДАБЫ как руководитель, так и упражняющийся могли извлечь пользу из Упражнений, прежде всего следует принять к сведению, что каждый благочестивый христианин должен стараться истолковывать в положительном смысле высказываемое ближним суждение скорее, нежели осуждать его; если же он не может оправдать его, то должен попросить у ближнего разъяснения, каким образом тот понимает свое суждение; если же тот заблуждается, он должен с любовию его наставить; если же и это окажется недостаточным, то должен использовать все соответствующие средства, чтобы повлиять на ближнего и привести его к познанию истины и спасению. (23) НАЧАЛО И ОСНОВАНИЕ Человек сотворен для того, чтобы хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и чрез то спасти свою душу. Все же остальное, обретающееся на земле, создано ради человека, для того, чтобы помочь ему достичь цели, ради которой он сотворен. Отсюда следует, что человек настолько должен пользоваться всем созданным, насколько оно ему помогает в [достижении] его цели, и настолько должен от него отказываться, насколько оно ему в этом мешает. Поэтому необходимо стать настолько бесстрастным ко всем творениям, насколько это дозволено нашей свободной воле и не возбранено ей; так, чтобы мы не желали скорее здоровья, нежели болезни; богатства, нежели нищеты; почести, нежели унижения; жизни долгой, нежели короткой; и подобным образом во всех остальных вещах, желая и избирая единственно то, что нас лучше ведет к цели, для которой мы созданы. (24) ЧАСТИЧНОЕ И ЕЖЕДНЕВНОЕ ИСПЫТАНИЕ СОВЕСТИ заключает три момента времени и совершается два раза в день Время первое – утро, когда человек встает с постели; тогда надо сразу же решить старательно избегать определенного греха или несовершенства, от которых он желает избавиться. (25) Время второе – после обеда. В это время человек должен просить Господа Бога нашего о том, чего желает, то есть познать свет благодати и вспомнить, сколько раз впал в грех и слабость, от которых хочет избавиться, и молить, [чтобы Бог помог ему] исправиться. Затем пусть произведет новое испытание, требуя от своей души отчета в отношении того недостатка, исправить который он старается. И так, пересматривая [весь день] час за часом, либо действие за действием, начиная с того момента, когда встал с постели, до времени настоящего испытания. Потом пусть поставит на первой линии (смотри прилагаемую схему) столько точек, сколько раз впал в упомянутый грех либо слабость; и пусть снова решит исправиться до следующего испытания совести. G ______________ G ______________ G ______________ G ______________ G ______________ G ______________ G ______________ (26) Время третье – после ужина. Тогда совершается второе испытание; точно так же требуется отчет час за часом, от времени первого испытания до настоящего. После этого на второй линии схемы ставится столько точек, сколько было падений в эту слабость или грех. (27) Следуют четыре Добавления, полезные для скорейшего освобождения от данного греха либо слабости Первое добавление: Коль скоро впадаешь в этот грех или слабость, приложи руку к груди, сожалея о падении; это можно сделать незаметно даже в присутствии многих лиц. (28) Второе добавление: Так как первая линия схемы обозначает первое испытание совести, а вторая – последующее, то, отходя ко сну, нужно посмотреть, заметен ли успех, выраженный длиной второй линии относительно первой, то есть вторым испытанием сравнительно с первым. (29) Третье добавление: [Следует] сопоставить второй день с первым, то есть два испытания дня настоящего с двумя испытаниями дня предыдущего, и посмотреть, есть ли успех в самоисправлении. (30) Четвертое добавление: Сравнить одну Неделю с другой и посмотреть, будет ли исправление на этой Неделе больше, чем на предыдущей. (31) На прилагаемой схеме первое большое G означает воскресенье, второе малое G – понедельник, третье – вторник и т.д. (32) ПОЛНОЕ ИСПЫТАНИЕ СОВЕСТИ для очищения ее и лучшего совершения исповеди Начинаю с положения, что у человека есть мысли трех родов: первые – собственные, происходящие единственно от его свободной воли, вторые и третьи – навеянные извне от доброго и злого духа. (33) О МЫСЛЯХ Если греховный помысел приходит извне, то двояким способом можно стяжать благодать. Например, приходит помысел совершить смертный грех, и человек немедленно отсекает его. И таким образом помысел побеждается. (34) Во–вторых, когда приходит тот же самый злой помысел и человек сопротивляется ему, но он вновь и вновь возвращается, и человек опять сопротивляется ему до тех пор, пока не победит. Это второй способ, [достойный] еще большей благодати. (35) Отпустительный [простительный] грех совершается тогда, когда приходит помысел совершить тяжкий грех, человек к нему прислушивается, останавливается на нем некоторое время, или находит в этом какое–либо удовольствие, или просто допускает бездеятельность в борьбе с ним. Смертный грех может быть совершен двояко. (36) Первый способ: Человек принимает злой помысел, чтобы затем действовать соответственно его побуждению, либо переходит к самому действию, если представится к этому возможность. (37) Второй способ совершить смертный грех: Действительное исполнение греховного замысла; это является еще большим грехом, нежели предыдущий, по трем причинам: во–первых, потому что греховность поступка дольше длится; во–вторых, потому, что воля сильнее участвует в грехе; в–третьих, потому, что в этом случае [грешник] и его сообщник наносят себе больший ущерб. (38) О СЛОВАХ Клясться не следует ни Творцом, ни тварью, и не иначе как для подтверждения истины, в действительной нужде и с благоговением. Нуждою должно считать, когда присяга подтверждает не какую–либо истину, но ту, которая имеет важное отношение к душе, или к здоровью, или к временным благам. Что касается благоговения, то оно требует, чтобы при произнесении имени Творца и Господа обращалось внимание на присущее ему религиозное почитание. И теперь начинаю работать. (39а) Нужно сказать, что хотя, с одной стороны, ложная присяга является большим грехом, и особенно когда клянутся Творцом, а не творением, однако же, с другой стороны, когда клянутся творением, а не Творцом, труднее соблюсти необходимые условия присяги, то есть правду, истинную потребность и благоговение, и это по следующим причинам. (39б) Во–первых, если клясться творением, то само наименование творения не вызывает в нас ни того внимания, ни той осмотрительности при засвидетельствовании истины, какие сопряжены с клятвой во имя Творца. (39в) Во–вторых, человеку труднее воздать благоговейную честь Творцу тогда, когда присяга дается во имя творения, а не во имя Бога и Господа. Ибо возглашение имени Господа Бога побуждает к благоговению и почтительности более, нежели возглашение имени твари. По этой причине позволительно клясться тварью более совершенным, нежели несовершенным; ибо совершенные постоянным созерцанием и просвещением разума более привыкли замечать и чтить Бога, присутствующего во всех творениях Существом и Всемогуществом Своим, и тем самым они являются более способными и лучше подготовленными к отданию в присяге надлежащей чести Богу, чем несовершенные. (39г) В–третьих, постоянная клятва творением ввергает несовершенных более, чем совершенных, в опасность идолопоклонства. (40) Не нужно говорить праздного слова, то есть такого, что ни говорящему, ни кому–либо иному ничего не приносит и не имеет цели принести. Если же человек говорит о предметах, которые служат или, по его мнению, должны служить его душе или душе ближнего, телу или временным благам, то это не есть пустословие, хотя бы даже говорил он о вещах, не относящихся к его положению. Так, например, если бы монах говорил о войне или о торговле. Но во всем этом есть благодать, если речь направлена к доброй цели, и грех – если направлена к злой цели или к празднословию. (41) Нужно избегать в речах всякого злословия и сплетни; так, если кто объявит чей–либо смертный грех, не общеизвестный, то согрешит смертно; если простительный, то согрешит простительно; если обнаружит чей–то недостаток, то тем выдает собственный недостаток. Если же намерение хорошее, то допускается говорить о грехе или слабости другого в двух случаях: Во–первых, если грех общеизвестен, как, например, грех публичной женщины; или грех, доказанный судом; или общественное заблуждение, отравляющее души тех, кого оно касается. Во–вторых, если грех тайный, но с той целью передается другому, чтобы тот отсоветовал или отговорил согрешающего; однако на это нужно иметь уверенность или повод надеяться, что эта помощь будет полезна. (42) О ДЕЛАХ Взять для самопроверки десять заповедей Божьих, правила Церкви и постановления начальствующих. Каждый поступок, нарушающий какое–либо из этих трех [обязательств], является грехом большим или меньшим – судя по роду поступка. Под постановлениями начальствующих разумею, например, "крестовые буллы" и другие отпустительные грамоты (Indulta), например "ради мира", [даруемые] приступающим к таинствам покаяния и святого Причащения. И не малый грех, если кто-нибудь выступает или другому дает повод выступить против столь благочестивых распоряжений и советов наших предстоятелей. (43) СПОСОБ СОВЕРШЕНИЯ ПОЛНОГО ИСПЫТАНИЯ СОВЕСТИ состоящий из пяти пунктов Первый пункт: Благодарить Господа Бога за полученные благодеяния. Второй пункт: Просить благодати для познания своих грехов и для очищения от них. Третий пункт: Требовать отчета от своей души, сначала в мыслях, затем в словах и наконец в действиях, просматривая по порядку истекшее время, или же отдельные действия, от момента пробуждения до настоящего испытания совести, как указано в частичном испытании совести. Четвертый пункт: Сокрушенно просить у Господа Бога прощения наших прегрешений. Пятый пункт: Решить исправиться с помощью благодати Божией. Окончить молитвою Отче наш. (44а) ПОЛНАЯ ИСПОВЕДЬ И ПРИОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ ТАЙН Совершение полной исповеди во время Духовных Упражнений не по необходимости, но по собственному желанию, кроме иных многих достоинств, приносит троякую пользу: Во–первых, хотя тот, кто исповедуется каждый год, не обязан совершать полную исповедь, однако же он будет иметь большую благодать, если ее совершит, ибо сделает это с большим сокрушением обо всех грехах и пороках всей своей жизни. (44б) Во–вторых, так как в течение Духовных Упражнений человек лучше познает свои грехи и глубже понимает их мерзость, нежели в иное время, когда не столь много занимается делами духовными, такая исповедь, совершенная с большим знанием и с большим сокрушением, принесет большую пользу и заслугу, нежели прежние исповеди, совершенные без этих условий. (44в) В–третьих, вследствие этой лучшей исповеди человек будет лучше подготовлен к достойному принятию святых Тайн, а это таинство не только укрепляет человека, дабы не впал в грех, но также поддерживает в нем возрастание благодати. Такую полную исповедь лучше всего совершить непосредственно после Упражнений первой Недели. ПЕРВАЯ НЕДЕЛЯ (45) ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ есть размышление при помощи трех способностей души о первом, втором и третьем грехе. Кроме подготовительной молитвы и двух вступлений, в этом размышлении содержатся три главных пункта и одна беседа (46) Подготовительная молитва есть испрашивание благодати у Господа Бога, дабы все мои намерения, деяния и действия направлялись единственно и исключительно к служению и восхвалению Его Божественного Величия. (47) Первое вступление: Своего рода созидание некоего места. Если размышление или созерцание касается чего–либо видимого, как, например, событий из жизни Иисуса Христа, то вступлением явится ясное и отчетливое представление места, где находится то, что я хочу созерцать, например храм или гора, где находится Иисус Христос или Богоматерь, соответственно теме размышлений. В размышлении же о предмете невидимом, как в данном случае о грехах, представление места будет такое: вообрази душу свою в тленной плоти, как бы в темнице, а самого себя – с душою и телом, как бы изгнанником в этой юдоли, среди лютых зверей. (48) Второе вступление: Испрашивание у Господа Бога того, чего хочу и желаю от настоящего размышления. Эта просьба должна отвечать содержанию размышления; созерцая Воскресение, нужно просить о радости со Христом воскресшим; при размышлении о страданиях Господних – просить о том, чтобы я плакал и страдал вместе со страждущим Иисусом. Тут же, в размышлении о грехах, я должен просить, чтобы меня объял срам и стыд при виде того, как велико было число осужденных за один только смертный грех, и сколь часто я заслуживал вечного осуждения за множество грехов моих. (49) Перед каждым созерцанием или размышлением нужно всегда совершать подготовительную молитву, которая не изменяется, и два вышеупомянутые вступления, изменяющиеся сообразно содержанию размышления. (50) Первый пункт: Восстановить в памяти первый грех, то есть грех ангелов; затем приложить разум, рассуждая об этом грехе; наконец, приложить волю ко всему этому, чтобы все это помнить и понимать, дабы более устыдить и укорить себя, сравнивая множество своих грехов с одним–единственным грехом ангелов; и если они за один грех были ввергнуты в ад, то сколько раз я заслужил это за такое множество грехов. Я сказал: приложить память ко греху ангелов, это значит вспомнить о том, как они, будучи сотворенными в благодати Божией, не захотели воспользоваться своей свободной волей для поклонения и повиновения своему Творцу и Господу, но впали в гордыню, из состояния благодати перешли в нечестие и были низвергнуты с неба во ад... И так далее более подробно разбирать это умом и побуждать волю к чувствам. (51) Второй пункт: Делать то же самое, то есть упражнять три душевные способности, [созерцая] грех Адама и Евы, вспоминая, сколь долгое покаяние совершили они за этот грех, и сколь великое повреждение постигло человеческий род, и какое множество людей пошло во ад. Я говорил: привести на память второй грех, то есть грех наших прародителей; [вспомнить], как сотворен был Адам в долине Дамаска и поселен в земном раю, как из его ребра сотворена была Ева, как им было запрещено вкушать от плодов древа познания, и как они, вкусив его, таким образом согрешили, как были потом одеты в кожаные одежды, и изгнаны из рая, и жили без первоначальной праведности, которую они потеряли, и пребывали всю жизнь во многих трудах и в постоянном покаянии. Затем рассмотреть это все в уме и воспользоваться волей, как было указано выше. (52) Третий пункт: Сделать то же самое относительно третьего греха, то есть греха некоего человека, который за один смертный грех попал во ад; а великое множество других людей погибли за меньшее, по сравнению со мной, число грехов. Я говорю: нужно делать то же самое относительно третьего, частного, греха; то есть вспомнить о тяжести и зле греха, совершенного против своего Творца и Господа; рассудить умом, что, согрешая таким образом и действуя наперекор бесконечному благу, человек справедливо был осужден на вечное наказание; и закончить это при содействии воли, как сказано выше. (53) Беседа. Представ перед Христом, Господом нашим, распятым на кресте, нужно войти с ним в сердечную беседу: вопросить Его, каким образом Он, будучи Творцом, умалился до того, что стал человеком, и ради моих грехов из жизни вечной снисшел к временной смерти [и к такой кончине]. Подобным образом обращаясь к самому себе, я должен спросить себя: что я сделал для Христа? что делаю для Него сейчас? что еще должен сделать для Него? И так, видя Его [страждущим] и распятым, я должен рассматривать все то, что будет раскрываться передо мной. (54) Беседу нужно вести в собственном смысле, как друг говорит с другом, или как слуга со своим господином, – то испрашивая какую–либо милость, то обвиняя себя самого в чем–либо дурном, то сообщая свои дела [мысли, сомнения, намерения, состояние своей души], и во всем прося совета. В конце нужно прочитать Отче наш. (55) ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ состоит в размышлении о своих грехах; оно содержит в себе, после подготовительной молитвы и двух вступлений, пять пунктов и одну беседу Молитва. Подготовительная молитва та же самая. Первое вступление: Представление места, как и в первом Упражнении. Второе вступление: Просьба о том, чего желаю; тут буду просить о великой и глубокой скорби и о слезах сокрушения за мои грехи. (56) Первый пункт: Обозреть свои грехи, то есть вспомнить все грехи своей жизни, пересматривая их год за годом или по отдельным периодам времени. Этому способствуют три вещи: прежде всего представить себе место и дом, где проживал; затем отношения, какие имел с другими; и наконец занятия и обязанности, какие имел. (57) Второй пункт: Взвесить грехи, всматриваясь в мерзость и злобу, которые имеет в себе каждый смертный грех, даже если он не был запрещен. (58) Третий пункт: Остановиться на себе, размышляя о своем ничтожестве, умаляя себя посредством примеров; во–первых, что я такое по сравнению со всеми людьми; во–вторых, что такое люди в сравнении со всеми ангелами и святыми на небе; в–третьих, что представляет собой все созданное в сравнении с Богом, и наконец, чём же буду я один в сравнении с Ним? в–четвертых – присмотреться ко всей испорченности и мерзости своей плоти; в–пятых – представить себя, преимущественно душу, как рану и язву, откуда истекло столько грехов, неправоты и столь гнусного яда. (59)Четвертый пункт: Помыслить, Кто есть Бог, [против Которого я согрешил]; для этого я должен размышлять о Его совершенствах, сопоставляя их с моими противоположными качествами: Его премудрость – с моим неведением, Его всемогущество – с моею слабостью, Его правосудие – с моей несправедливостью, Его благость – с моей злобою. (60) Пятый пункт: Порыв удивления, [вышедший из глубины души]. С глубоким чувством я буду перебирать в мыслях все творения, спрашивая их: как они могли меня терпеть при жизни, и еще поддерживали ее; и ангелы, будучи как бы мечами правосудия Божия, как могли долготерпеть меня, охранять и молиться обо мне; и как могли святые предстательствовать за меня; и небо, солнце, луна, звезды, стихии, растения, плоды, птицы, рыбы и животные все служили мне вместо того, чтобы восстать против меня; и как не разверзлась земля, чтобы поглотить меня, образовав новый ад, в котором я должен бы был вечно мучиться. (61) Окончить [Упражнение] беседою, превознося милосердие Божие; размышляя и выражая благодарение Господу Богу за то, что Он до сего момента сохранил мне жизнь, и решаясь в будущем исправиться с помощью Его благодати. Отче наш. (62) ТРЕТЬЕ УПРАЖНЕНИЕ есть повторение первого и второго Упражнений с прибавлением трех бесед После подготовительной молитвы и двух вступлений нужно повторить первое и второе Упражнение, останавливаясь и задерживаясь на тех пунктах, в которых я почувствовал наибольшее утешение или оставленность или вообще сильное духовное движение. После чего следующим образом совершу три беседы: (63) Первая беседа – с Владычицей нашей, Богородицею, с тем чтобы Она испросила мне у Сына своего и Господа три [дара] благодати: во-первых, чтобы я получил внутреннее познание своих грехов и отвращение к ним; во-вторых, чтобы я почувствовал беспорядочность своих поступков, дабы, пораженный ею, исправился и упорядочился; в–третьих, чтобы я познал мир и, отвратившись от него, удалился от всех мирских и суетных вещей. В конце прочесть Богородице Дево. Вторая беседа – с Сыном Божиим, с тем чтобы Он ниспослал мне эти три дарования от Отца [Небесного]. Завершить молитвою Душа Христова. Третья беседа [совершается] с молитвою к предвечному Отцу, дабы Он сам даровал мне эти дары. Затем прочесть Отче наш. (64) ЧЕТВЕРТОЕ УПРАЖНЕНИЕ есть повторение третьего Говорю – повторение, чтобы мысль, не отдаляясь от предмета, последовательно вспоминала все то, о чем размышлялось в предыдущих Упражнениях. Завершить, совершая те же три беседы. (65) ПЯТОЕ УПРАЖНЕНИЕ есть размышление об аде и заключает в себе, после подготовительной молитвы и двух вступлений, пять пунктов и одну беседу Обычная подготовительная молитва. Первое вступление: Представление места. Здесь следует представить себе длину, ширину и глубину ада. Второе вступление: Просьба о том, чего желаю; в данном случае я должен просить о внутреннем постижении наказаний, какие терпят погибшие, дабы по крайней мере боязнь наказания удержала меня от греха, если уже, по причине моих преступлений, я забыл о любви Господа Бога. (66) Первый пункт: Представить мысленно огромные языки пламени, и души [осужденных], как бы заключенные в раскаленные тела. (67) Второй пункт: Услышать упреки, плач и вопли, предание проклятию Иисуса Христа и святых Его. (68) Третий пункт: Почувствовать запах дыма, серы, разложения и гнили. (69) Четвертый пункт: Внутренне ощутить горькое – слезы, скорбь и угрызение совести. (70) Пятый пункт: Представить, что мы сами осязаем этот огонь, как он прикасается к душам и сожигает их. (71) Беседа со Христом, Господом нашим: вспомнить души, пребывающие в аду; одни потому, что не верили в Его пришествие; другие потому, что, уверовав, не поступали по Его заповедям. Разделяю все эти души на три группы: первая – это погибшие до пришествия Христа; вторая – погибшие при Его жизни; третья – погибшие после Его пребывания на земле. Здесь же следует благодарить Господа за то, что Он не попустил мне закончить жизнь в одной из этих трех групп. Также благодарить Его за то, что Он вплоть до сего дня относился ко мне с такой добротою и милосердием. Закончу беседу, читая Отче наш. (72) Примечание. Первое Упражнение совершается в полночь; второе – утром, сразу же после вставания с постели; третье – перед Божественной литургией или после нее, но вообще до обеда; четвертое – во время вечерни; пятое – за час до ужина. Этот распорядок [времени] надо более или менее точно сохранять в продолжение всех четырех Недель, поскольку возраст, душевное расположение, здоровье и силы упражняющегося могут выдержать не более пяти Упражнений.
Леди Лора: (73) ПРИБАВЛЕНИЯ, чтобы лучше совершить Духовные Упражнения и полнее обрести то, к чему стремишься Первое прибавление: Укладываясь в постель, перед тем как заснуть, размышляй в течение времени, [достаточного для прочтения] молитвы Богородице Дево, в котором часу ты должен встать и для чего; и затем сделай мысленный обзор Упражнения, которое тебе предстоит выполнить. (74) Второе прибавление: Просыпаясь, ты не должен давать место посторонним мыслям, но сразу же направь внимание к теме первого размышления, [производимого] в полночь, возбуждая в себе стыд за множество своих грехов и приводя себе следующие примеры: сколь великим стыдом был бы объят некий рыцарь, стоящий перед королем и всем его двором, удрученный тяжкой виной перед своим господином, от которого прежде получил столько милостей и благодеяний? То же и при исполнении второго Упражнения: следует вообразить себя в кандалах, как бы великим грешником, долженствующим предстать перед вечным Судьей. Примером тому могут быть узники, заслужившие смертную кару и в цепях представшие перед судьей временным; и с этими или подобными мыслями, сообразно с содержанием размышления, следует одеться. (75) Третье прибавление: Перед началом размышления или молитвенного созерцания остановись в двух или трех шагах от места, определенного для этого Упражнения, и, простояв несколько минут, потребных для произнесения молитвы Отче Наш, вознесись умом к Небесам и подумай о пребывающем на них Господе, наблюдающем за каждым твоим шагом, и в смирении соверши поклон. (76) Четвертое прибавление: Начинай размышление или на коленях, или простершись на земле, или обратившись лицом к небу, или сидя, или стоя, неизменно устремляясь к тому, что желаешь обрести. При этом следует обратить внимание на две вещи: во–первых, если ты найдешь, что тебе удобнее стоять на коленях, то тогда уже не надо изменять положения, точно так же, если [удобнее совершать Упражнение] лежа или в ином положении. Во–вторых, если в каком–либо пункте Упражнения найдешь то, что ищешь, задержись на нем, пока не удовлетворишься вполне, совершенно не беспокоясь о том, чтобы перейти далее [к иному пункту]. (77) Пятое прибавление: В течение четверти часа после Упражнения, сидя или ходя по комнате, разбери совершенное созерцание или размышление; если оно было плохо, то ищи причину неудачи и, найдя, сокрушись [духом], чтобы исправить ее в дальнейшем; если же оно было успешным, то поблагодари Бога и в другой раз сделай так же. (78) Шестое прибавление: Не желай думать о предметах веселых и радостных, например о славном Воскресении Христовом и тому подобном, ибо если хочешь ощутить сокрушение, печаль и слезы о грехах, то каждая радостная мысль помешает этому: но имей перед очами только то, о чем хочешь сокрушаться и сожалеть, и лучше вспоминай смерть и осуждение. (79) Седьмое прибавление: Для этой же цели устрани дневной свет закрывая окна, двери, если находишься у себя в комнате, исключая время, когда необходимо произносить молитвы, читать или вкушать пищу. (80) Восьмое прибавление: Не смеяться и не говорить ничего такого, что побуждало бы к смеху. (81) Девятое прибавление: Держать взор опущенным, за исключением того времени, когда принимаешь кого–либо или прощаешься с тем, с кем приходится разговаривать. (82) Десятое прибавление: Покаяние. Оно делится на внешнее и внутреннее; внутреннее заключается в сокрушении о грехах с твердым решением не повторять их или какие–либо иные грехи; внешнее покаяние, являющееся плодом внутреннего, состоит из наказания [епитимий] за совершенные грехи и приносится трояким образом. (83) Первый образ [покаяния] касается еды; при этом следует отметить, что отказ от излишеств не есть покаяние, но лишь воздержание. Покаяние имеет место тогда, когда мы лишаем себя того, чего требует сама наша природа, и чем в большей степени это будем делать, тем больше и лучше будет покаяние, лишь бы при этом организм не понес ущерба и не наступила сильная слабость. (84) Другой образ покаяния касается сна и постели. Оно включает не только отказ от излишних удобств, но и от чего–либо такого, что необходимо для ночного отдыха; и чем больше будем лишать себя, тем лучше, только бы не нанести организму вред и не впасть в слабость. Поэтому нельзя лишать себя соответствующего количества сна, кроме того случая, когда кто–либо имеет дурную привычку долго спать. Такого нужно постепенно приучать к средней мере [сна]. (85) Третий образ покаяния касается тела, дабы оно почувствовало боль, [причиняемую] ношением власяницы, веревок или железных цепей, самобичеванием, ранением или иным умерщвлением плоти. (86) Вообще наиболее соответствующими и безопаснейшими нам представляются такие образы покаяния, от которых боль ощущается плотью, а не костями, – причиняют лишь страдание, а не болезнь. Поэтому лучше использовать тонкие веревки, которые причиняют лишь внешнюю боль, нежели что–либо иное, способное вызвать внутреннее заболевание, которое может оказаться весьма серьезным. (87) Примечание первое. Нужно заметить, что внешнее покаяние существует главным образом для троякой цели: 1) для исправления совершенных в прошлом грехов; 2) для победы над самим собою, дабы все чувственное нашей природы подчинилось разуму; 3) дабы испросить и обрести ту милость или дар, которые желаешь, например сокрушение о грехах или обильные слезы о них, или о страданиях Иисуса Христа, или же ради того, чтобы получить просвещение в каком–либо сомнении, в котором находишься. (88) Примечание второе. Следует заметить, что прибавления первое и второе относятся исключительно к Упражнениям, совершаемым в полночь и рано утром; четвертым [прибавлением] никогда не нужно пользоваться в церкви, при других, но только у себя, в уединении. (89) Примечание третье. Если упражняющийся не может обрести того, к чему стремится, например слез, духовных утешений, то рекомендуется произвести какое-нибудь изменение в образе жизни (сон, еда), или в ином, относящемся к покаянию, например совершать покаяние в течение двух или трех дней, а в течение следующих двух или трех – отдыхать; так как одним [людям] надлежит пользоваться покаянием больше, иным – меньше. Часто также оказывается, что мы уклоняемся от покаяния из–за чувственной любви [к себе] и ошибочного представления, будто природа наша не вынесет его без значительного ущерба для здоровья; иногда же, наоборот, слишком много совершаем в убеждении, что тело все выдержит. Поэтому Господь Бог, бесконечно лучше знающий естество наше, нежели мы сами, при таких изменениях часто дает каждому понять, что для него нужно. (90) Примечание четвертое. Частичное испытание совести нужно произвести для уничтожения рассеянности и небрежности в Упражнениях, а также относительно пользования прибавлениями; то же самое [следует] делать во время второй, третьей и четвертой Недели. (91) ВТОРАЯ НЕДЕЛЯ ПРИЗЫВ ЦАРЯ ЗЕМНОГО, помогающий созерцанию жизни Царя небесного Обычная подготовительная молитва. Первое вступление: Воображение места. Здесь необходимо мысленным взором увидеть те синагоги, города и селения, через которые, проповедуя, проходил Иисус Христос. Второе вступление: Просить Господа о благодати, которой взыскую. Здесь просить Его благодати, чтобы мне не быть глухим к Его призывам, но скорым и усердным в исполнении Его пресвятой воли. (92) Первый пункт: Представить себе некоего земного царя, избранного самим Богом, которого должны почитать и слушаться все христианские князья и народы. (93) Второй пункт: Представить себя слушающим, как этот царь обращается ко всем своим, говоря: Воля моя [такова] – покорить неверных всей земли; и тот, кто захочет идти со мною, должен довольствоваться той же едой, тем же питием и той же одеждой, что и я. Подобно мне, он должен трудиться и бодрствовать ночью, и во всем ином быть в труде со мною, чтобы потом быть со мною участником победы. (94) Третий пункт: Подумай, что должны ответить верные подданные столь щедрому и благому царю? И, наоборот, тот, кто отвергнет призыв такого царя, заслужит всеобщего презрения и в глазах всех людей окажется трусливым воином. (95) Вторая часть этого Упражнения состоит в применении вышеприведенного примера царя земного к Господу нашему Иисусу Христу, согласно следующим трем пунктам. Первый пункт: Если воззвание царя земного к своим подданным достойно внимания и исполнения, то насколько более достойным внимания должны мы видеть Господа нашего Иисуса Христа, Царя вечного, призывающего весь свет и каждого человека, говоря [сие]: Воля Моя – покорить весь мир и всех врагов Моих, и так войти во славу Отца Моего; и поэтому тот, кто возжелает следовать за Мною, должен со Мною трудиться, дабы участвуя в трудах [Моих], стать Моим соучастником во славе. (96) Второй пункт: Размыслить о том, что все имеющие здравое суждение и ум, всецело предложат себя [для соучастия] в труде. (97) Третий пункт: Те, кто более преданы [Христу] Царю и хотят отличиться во всяком служении Ему, вечному Царю и Господину вселенной, не только всецело предадут себя на [всяческий] труд, но, выступая против своей чувственности и плотской любви к себе и миру, принесут жертву более драгоценную и возвышенную, воскликнув [в ответ]: (98) О вечный Господь всего сущего, вот я совершаю мое приношение при Твоей благодатной помощи, перед лицом Твоей бесконечной Благости, свидетельствуя в присутствии преславной Матери Твоей и сонма всех святых небесного чиноначалия (curiae). Я хочу и желаю, и это мое обдуманное решение, лишь бы оно еще более прославило Тебя и с еще большей полнотой послужило Тебе, – уподобиться Тебе в перенесении всех обид, оскорблений и всякой нищеты, в духе и в действительности, если только угодно будет Твоему Святейшему Величию меня избрать и приобщить к такому образу жизни. (99) Это Упражнение нужно совершить дважды, утром, восстав от сна, и за час до обеда или ужина. (100) Во второй и последующих Неделях весьма полезно читать [отрывки] из "Подражания Христу", или из Евангелия, или из "Житий святых". (101) ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПЕРВОЕ СОЗЕРЦАНИЕ – Воплощения; содержит в себе после подготовительной молитвы три вступления, три пункта и одну беседу Обычная подготовительная молитва. (102) Первое вступление: Вспомнить содержание того, что должны созерцать; в данном случае представить себе, как три Божественных Лица взирали на мир, переполненный людьми, и как, видя, что все идут в ад, решили в своей вечности, чтобы второе Лицо вочеловечилось для спасения человеческого рода, И так, когда настала полнота времен, послан был Гавриил Архангел к Деве Марии (смотри ниже среди тайн жизни Иисуса Христа). (103) Второе вступление: Представление места. Здесь необходимо вообразить все огромное пространство мира, где обитают столь многочисленные и разнообразные народы. Затем взор должен обратиться к определенной части мира – к малому дому и светелке Владычицы нашей – в городке Назарете в стране Галилейской. (104) Третье вступление: Просить о том, чего желаешь; здесь нужно просить о глубоком познании вочеловечившегося ради тебя Господа, дабы больше возлюбить Его и совершеннее следовать за Ним. (105) Отметим, что по
Леди Лора: (208б) ТРЕТИЙ ДЕНЬ В полночь – от дома Каиафы до Пилата включительно (см. 293); на рассвете – от Пилата до дворца Ирода включительно (см. 294); после чего обычные повторения и приложение чувств способом, уже указанным выше (208в) ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ В полночь – от Ирода к Пилату (см. 295), созерцая также половину тайн, происшедших в доме Пилата; затем во время Упражнения, совершаемого на рассвете, созерцаются остальные тайны, происходящие там же; после чего – повторения и приложение чувств, как о том сказано выше (208г) ПЯТЫЙ ДЕНЬ В полночь – от дома Пилата до распятия на кресте (см. 296); на рассвете – от воздвижения его на кресте до кончины Господа Иисуса (см. 297); после чего два обычных повторения и приложение чувств. (208д) ШЕСТОЙ ДЕНЬ В полночь – от снятия со креста до положения во гробе (см. 298); на заре – от погребения до [возвращения в] дом, в котором сокрылась Владычица наша после погребения ее Сына. (208е) СЕДЬМОЙ ДЕНЬ Созерцание всех Страстей [Христовых] во время Упражнений в полночь и на рассвете Вместо двух повторений и приложений чувств в течение всего этого дня думать, по возможности чаще, о том, как святейшее тело Христа, Господа нашего, пребывало отделенным от души, где и как оно было погребено; представить себе также одиночество, великую скорбь и истощение Владычицы нашей; и, с другой стороны, – одиночество учеников. (209а) [Примечание.] Нужно заметить, что если кто захочет продлить время размышления о Страстях Господних, то должен взять на каждое созерцание меньшую часть тайн, например для первого созерцания – только Вечерю; на второе – омовение ног; на третье – причащение апостолов; на четвертое – беседу Христа с учениками; и так [поступать] в иных созерцаниях и тайнах. Затем, окончив созерцания Страстей Господних, посвятить весь день первой части Страданий, а следующий день – другой части; а в третий день [взять] все Страдания. (209б) Напротив, если кто пожелает сократить время созерцания Страстей Господних, то пусть возьмет в полночь – Вечерю, на рассвете – сад [Гефсиманский]; во время литургии – дом Анны; около вечерни – дом Каиафы; перед ужином – дом Пилата; так чтобы, не совершая повторения и приложения чувств, делать ежедневно пять различных Упражнений, и каждое из них сопрячь с отдельной тайной Христа, Господа нашего. Окончив таким образом [созерцание] всех Страстей [Христовых], можно на следующий день созерцать всю совокупность их в одном Упражнении или в нескольких, смотря по тому, что окажется более [способным] принести [духовный] плод. ПРАВИЛА, [позволяющие] в будущем стяжать порядок [умеренность] в еде (210) Первое правило: От хлеба можно менее воздерживаться, ибо это пища, которая обычно не вызывает особой жадности или искушения, в отличие от иных родов пищи. (211) Второе правило: Что касается пития, то, по–видимому, тут более надлежит соблюдать умеренность, нежели в употреблении хлеба, – поэтому нужно строго различать, что полезно, и этим пользоваться, и что вредно, чтобы от этого отказываться. (212) Третье правило: Что касается иных кушаний, то надо хранить большую и более целостную воздержанность, ибо здесь [скорейшая причина] неумеренности и сильнейшее искушение чувствами. эту воздержанность в пище, во избежание неумеренности, можно в себе воспитать двумя способами: во–первых, приучаясь есть более простую пищу, во–вторых, употребляя более изысканную пищу в малом количестве. (213) Четвертое правило: Тот, кто будет более ограничивать себя в необходимой пище, остерегаясь при этом подвергнуть организм ослаблению, тем скорее дойдет до нормы, которой должен придерживаться в пище и питии. И это по двум причинам: во–первых, потому, что таким образом себе помогающий и себя приспособляющий часто ощущает большее внутреннее просвещение, утешения и божественные вдохновения, которые укажут соответствующую среднюю меру; во–вторых, если человек будет видеть, что при таковом воздержании у него не будет ни телесных сил, ни способности к Духовным Упражнениям, то легко оценит меру, которая ему необходима для поддержания плоти. (214) Пятое правило: Во время еды взирай [умственными очами] на Христа, Господа нашего, вкушающего со своими апостолами; на то, как Он пьет, как смотрит, как говорит; и старайся Ему уподобляться так, чтобы ум более был занят размышлением о Господе нашем и менее поддержанием тела; этим достигнешь лучшего способа и порядка, которыми ты должен руководствоваться. (215) Шестое правило: Иной раз, когда ешь, можешь заняться и иным размышлением – или о жизни святых, или о благочестивом созерцании, или о каком–либо духовном деле, которое тебе надлежит сделать, ибо тогда внимание, в них углубленное, менее воспримет наслаждение и ощущение пищи телесной. (216) Седьмое правило: Прежде всего надо остерегаться, чтобы ум не был целиком занят едой и чтобы не было в еде торопливости из жадности, но необходимо господствовать над собой как в способе еды, так и в ее количестве. (217) Восьмое правило: Чтобы устранить [всякую] неупорядоченность [в еде], весьма полезно, если после обеда или ужина, либо в иное время, когда не ощущаешь желания есть, назначить себе соответственную меру на ближайший обед или ужин и придерживаться ее ежедневно, не изменяя [ее] ни из–за страсти, ни из–за искушения; но, напротив того, чтобы лучше победить всякое неупорядоченное желание и искушение врага, если искушает съесть больше, съесть меньше установленного. ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ (218) ПЕРВОЕ СОЗЕРЦАНИЕ [того], как Христос, Господь наш, явился Пресвятой Деве (см. 299) Обычная подготовительная молитва. (219) Первое вступление: Повествование
Леди Лора: (301) О ТРЕТЬЕМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Матфей, гл. 28, ст. 8–10 Первый пункт: Эти Марии исходят из гроба со страхом и радостию великой, желая возвестить ученикам Воскресение Господа. Второй пункт: Христос, Господь наш, явился им на пути, сказав: Радуйтесь. Они же, приступив, припали к ногам Его и поклонились Ему. Третий пункт: Иисус сказал им: Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня. (302) О ЧЕТВЕРТОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Лука, гл. 26, ст. 9–12, 33–34 Первый пункт: Святой Петр, услышав от жен о Воскресении Христа, поспешил ко гробу. Второй пункт: Войдя во гроб, увидел одни пелены, коими обернуто было Тело Христа, Господа нашего, и ничего больше. Третий пункт: В то время, когда святой Петр размышлял о случившемся, явился ему Христос; посему апостолы свидетельствовали: Господь истинно воскрес и явился Симону. (303) О ПЯТОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Лука, гл. 24, ст. 13–35 Первый пункт: Явился ученикам, которые шли в Эммаус и беседовали о Христе. Второй пункт: Он упрекает их, доказывая по Писаниям, что Христос должен был умереть и воскреснуть: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и пойти в славу Свою? Третий пункт: По их просьбе Он остановился здесь [в Эммаусе], а затем, причастив их, стал невидим. И они, возвратившись, сообщили апостолам о том, как познали Его в причастии. (304) О ШЕСТОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Иоанн, гл. 20, ст. 19–23 Первый пункт: Ученики, кроме святого Фомы, были вместе – страха ради иудейского. Второй пункт: Явился им Христос, хотя двери были заперты, и, став посреди их, сказал: Мир вам. Третий пункт: Подает им Духа Святого, глаголя им: Примите Духа Святого... кому простите грехи, отпустятся им. (305) О СЕДЬМОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Иоанн, гл. 20, ст. 24–29 Первый пункт: Святой Фома, не уверовавший, так как не был при предыдущем явлении, сказал: Если не увижу... не поверю... Второй пункт: Восемь дней спустя Иисус снова является им [апостолам], когда двери были заперты, и говорит святому Фоме: Подай перст твой сюда и посмотри... и не будь неверующим, но верующим. Третий пункт: Святой Фома обретает веру и восклицает: Господь мой и Бог мой! – Христос ему отвечает: Блаженны не видевшие и уверовавшие. (306) О ВОСЬМОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Иоанн, гл. 21, ст. 1–17 Первый пункт: Иисус является семи своим ученикам, которые в продолжение всей ночи ловили рыбу и ничего не поймали; но, закинув сеть по Его приказанию, не могли вытащить сети от множества рыбы. Второй пункт: Благодаря этому чуду святой Иоанн узнал Христа и сказал святому Петру: Это Господь. Петр же бросился в море и пришел ко Христу. Третий пункт: Христос дал им есть часть печеной рыбы и мед в сотах. Петру, после троекратного вопроса о любви, [Он] поручил овец своих и сказал ему: Паси овец Моих. (307) О ДЕВЯТОМ ЯВЛЕНИИ повествует святой евангелист Матфей, гл. 27, ст. 16–20 Первый пункт: По приказанию Господа ученики идут к горе Фавор. Второй пункт: Христос является им и говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Третий пункт: Посылает их в мир проповедовать, глаголя: Идя, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. (308) О ДЕСЯТОМ ЯВЛЕНИИ повествуется в Первом Послании к коринфянам, гл. 15, ст. 6–7 Потом явился более нежели пятистам братий в одно время. (309) ОБ ОДИННАДЦАТОМ ЯВЛЕНИИ повествуется в Первом Послании к коринфянам, гл. 15, ст. 7 Потом явился Иакову. (310) О ДВЕНАДЦАТОМ ЯВЛЕНИИ Явился Иосифу Аримафейскому, как [о том] можно благочестиво полагать и читать в Житиях святых. (311) О ТРИНАДЦАТОМ ЯВЛЕНИИ повествуется в Первом Послании к коринфянам, гл. 15, ст. 8 По вознесении явился апостолу Павлу: После всех явился и мне как некоему извергу. Явился также душою святым Отцам в преисподней, а после того, как вывел их оттуда, и по соединении своей души с телом неоднократно являлся ученикам и беседовал с ними. (312) О ВОЗНЕСЕНИИ ГОСПОДА НАШЕГО ХРИСТА повествуется в Деяниях апостолов, гл. 1, ст. 1–12 Первый пункт: После того как в продолжение сорока дней Христос являлся апостолам, соделывая многие доказательства и знамения, и беседовал с ними о Царствии Божием, Он приказал им ожидать в Иерусалиме обещанного Святого Духа. Второй пункт: Возвел их на гору Елеонскую, и в присутствии их вознесся, и облако закрыло Его от очей их. Третий пункт: В то время, когда смотрели они на небо, ангелы сказали им: Мужи Галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. (313) ПРАВИЛА [I-й НЕДЕЛИ] для ощущения и распознавания различных движений, возбуждаемых в душе; хороших, чтобы их принимать, и дурных, чтобы их отбрасывать. Эти правила наиболее подходят для первой Недели (314) Первое правило: Тем, кто идут от одного смертного греха к другому, враг обыкновенно представляет мнимые прелести, заставляет воображать чувственные наслаждения и роскоши, дабы сильнее удержать и углубить таковых в пороках и в грехах. У этих же лиц добрый дух действует обратным образом: возбуждая в них угрызения совести, повергает их в смущение и сожаления и дает им ощутить возражения разума. (315) Второе правило: У тех, кто тщательно очищаются от грехов и в служении Богу нашему идут от хорошего к лучшему, добрый и злой дух действуют противоположно первому правилу: злому духу свойственно грызть, возбуждать печаль и ставить преграды, заставляя душу беспокоиться по поводу ложных соображений, дабы не продвинулась вперед. Доброму же духу свойственно внушать отвагу, силу, утешения, слезы, вдохновения и покой, облегчая все и устраняя препятствия, дабы [душа] все более и более преуспевала в добром. (316) Третье правило: О духовном утешении. Называю утешением состояние души, когда в ней пробуждается некое внутреннее движение, от чего она начинает воспламеняться любовью к Творцу и Господу своему; и вследствие этого не может любить никакой твари на земле ради нее самой, но только во Творце всех. Это бывает также и в том случае, когда слезы, источаемые душой, побуждают ее – через раскаяние в своих грехах, или страданиями Господа нашего Иисуса Христа, или чем иным, относящимся непосредственно к Его служению и славе, – к любви к Господу. Наконец, называю утешением всякое увеличение веры, надежды и любви и всякую внутреннюю радость, призывающую и привлекающую к предметам небесным и к спасению души, соделывая ее покойной, умирённой во Господе и Творце ее. (317) Четвертое правило: О духовной оставленности. Называю оставленностью все противоположное утешению, о чем изложено в третьем правиле; а именно – помрачение души, ее волнение, влечение к вещам низким и земным, беспокойство по поводу разных искушений и напастей, побуждающих к неверию, оставление без надежды, без любви; когда душа видит себя вполне ленивой, равнодушной, опечаленной и как будто отлученной от Творца и Господа своего. Ибо как утешение противоположно оставленности, так и мысли, возникающие от утешения, противоположны мыслям, рождающимся от оставленности. (318) Пятое правило: Во время оставленности никогда не нужно делать перемены, но сильно и неуклонно стоять при намерении, которое имелось в день, предшествующий этой оставленности, или во время предыдущего утешения. Ибо как в утешении ведет нас и советами своими направляет дух добрый, так в оставленности – дух злой, коего советы не могут указать пути к какому бы то ни было благому решению. (319) Шестое правило: Хотя во время оставленности мы не должны изменять наши решения, все же весьма полезно внутренно измениться перед лицом такой оставленности; например, прилежнее молясь, размышляя, усиленно испытывая совесть и более усердно предаваясь покаянию. (320) Седьмое правило: Пребывающий в оставленности, пусть думает, что Господь, испытания ради, предал его естественным или природным его силам, дабы сопротивлялся разным побуждениям и искушениям врага; ибо сопротивляться он может с но мощью Божией, которая никогда его не оставляет, хотя он ее ясно не чувствует, так как Господь отобрал у него великое рвение, большую любовь и сильную благодать, оставляя, однако, благодать, достаточную для вечного спасения. (321) Восьмое правило: Пребывающий в оставленности должен прилагать усилия к тому, чтобы сохранить терпение, так как оно противостоит грядущим напастям, и помышлять о том, что вскоре будет утешен, если всеми своими силами будет бороться с оставленностью, как о том сказано в Шестом правиле. (322) Девятое правило: Есть три главные причины, в силу которых мы впадаем в оставленность. Первая [– наказание], ибо мы бываем холодны, ленивы и небрежны к своим Духовным Упражнениям, и так по нашей вине удаляется от нас духовное утешение. Вторая [– испытание], ибо Богу угодно, чтобы мы испробовали свои силы: чего мы стоим и далеко ли продвинемся в Его служении и восхвалении, будучи без помощи обильных утешений и великой благодати. Третья [– поучение], дабы мы получили точное и истинное познание и осведомление и внутреннее чувство того, что не в наших силах обрести или удержать: большую набожность, напряженную любовь, слезы или какое бы то ни было духовное утешение, но что все это дар и милость Господа, Бога нашего; и чтобы мы не строили себе жилище у другого, и не возносились умом, впадая в гордыню или тщеславие, приписывая себе набожность или прочие следствия духовного утешения. (323) Десятое правило: Находящийся в утешении пусть размышляет о том, как он будет поступать в оставленности, которая затем последует, и пусть запасается для этого времени новыми силами. (324) Одиннадцатое правило: Находящийся в утешении пусть старается смириться и принизить себя насколько может, думая о своей незначительности [слабости] во время оставленности, будучи лишенным [ощущения] благодати или утешения. И напротив, находящийся в оставленности да не забывает, что многое может сделать с [помощью] благодати, так как она достаточна для сопротивления всем его врагам, если он обратится за помощью к Господу и Творцу своему. (325) Двенадцатое правило: Враг наш похож на женщину, ибо проявляет слабость, когда мы оказываем сопротивление, и силу, когда предоставляем ему возможность действовать. Действительно, это свойство женщины: когда она ссорится с мужчиной, то падает духом и убегает, если мужчина оказывает ей решительное сопротивление; и наоборот, если мужчина начинает падать духом и обращается в бегство, гнев, месть и злоба женщины становятся неистовы и безмерны. Подобным же образом и нашему врагу свойственно ослабевать, падать духом и отступать со своими искушениями, когда совершающий духовное делание решительно противостоит его искушениям, совершая противоположное его наущениям. И Напротив, если упражняющийся начинает в искусительной брани страшиться и падать духом, тогда на земле нет более жестокого зверя, чем враг рода человеческого, который с великим лукавством тщится исполнить свое проклятое намерение. (326) Тринадцатое правило: Кроме того, он действует подобно соблазнителю, таится и не желает быть обнаруженным. Действительно, соблазнитель, который злонамеренными словами прельщает некую дочь почтенного отца или супругу хорошего мужа, желает, чтобы его слова и уговоры оставались в тайне. И наоборот, он проявляет великое неудовольствие, когда дочь отцу или супруга мужу открывает его соблазнительные речи и превратные намерения, так как без труда понимает, что уже не сможет завершить начатое дело. Подобным же образом, когда враг человеческого рода внушает праведной душе свои хитрости и наущения, то и желает, и алчет того, чтобы она принимала и сохраняла их в тайне. Но когда она открывает их просвещенному духовнику или иному духовному лицу, знающему его хитрости и злобу, то это ему весьма не нравится, так как понимает, что не сможет завершить начатое злодеяние, потому что его хитрости стали явными. (327) Четырнадцатое правило: Кроме того, он ведет себя как некий вождь на войне, желающий победить или ограбить [какой-нибудь город]. Ибо как вождь и предводитель войска, начиная осаду, стремится узнать силы и план осаждаемого места и ведет приступ с более слабой его стороны, так и враг человеческого рода обходит душу, выслеживает со всех сторон ее добродетели, богословские, основные, нравственные [богословские добродетели: вера, надежда, любовь; основные: благоразумие, справедливость, умеренность, мужество. – Прим. перев.], и с которой стороны находит нас более ослабленными и лишенными оружия для нашего спасения, с той стороны и нападает и старается одержать победу. (328) ПРАВИЛА [II-й НЕДЕЛИ] относительно того же предмета, для более совершенного распознавания духов; они более подходят для второй Недели (329) Первое: Богу и Его ангелам свойственно, в их воздействиях [на душу], даровать истинную радость и духовное веселие, удаляя всякую печаль и скорбь, производимые врагом. Наоборот, врагу свойственно вести борьбу с этим веселием и духовным утешением, используя лживые соображения, тонкости и постоянные обманы. (330) Второе: Один только Господь, Бог наш, может дать душе утешение без предшествующей причины, ибо только у Творца есть право входить в душу, выходить [из нее] и производить в ней побуждения, привлекая ее всецело к любви Своего Божественного Величия. Я говорю: без причины, без всякого предшествующего ощущения или познания какой–либо вещи, посредством которой это утешение могло бы возникнуть через [собственное] действие нашего ума или воли. (331) Третье: Причиной утешения может быть как добрый ангел, так и злой, но для противоположных целей: добрый для успеха души, чтобы возрастала и шла от хорошего к лучшему; злой же ангел – для противоположного, чтобы затем привлечь ее к своему превратному намерению и лукавству. (332) Четвертое: Злому ангелу, преобразующемуся в ангела света, свойственно вначале идти в том направлении, в каком движется верная душа; чтобы в конечном счете склонить ее двигаться в своем [то есть противоположном] направлении; так, он внушает мысли добрые и святые, соответствующие этой праведной душе, но потом мало–помалу старается достичь своей цели, вовлекая душу в свои сокрытые обманы и превратные замыслы. (333) Пятое: Мы должны строго следить за последовательным ходом мыслей; и если начало, середина и конец их во всем хороши, то есть направлены лишь к одному добру, – это признак доброго ангела. Но если в ряду мыслей, внушенных ангелом, в чем-либо видна вещь злая, или отвлекающая, или менее хорошая, чем та, которую душа прежде намеревалась совершить, или если что-нибудь ослабляет душу, или делает ее беспокойной и удрученной, отнимая у нее мир, тишину и спокойствие, которые она до этого имела, то это явный признак происхождения этих мыслей от злого духа, врага нашего преуспеяния и вечного спасения. (334) Шестое: Когда мы откроем врага человеческого рода и опознаем его по "змеиному его хвосту" и по дурной цели, к которой он нас приводит, то тогда полезно тому, кто им был искушаем, сейчас же восстановить последовательность добрых мыслей, им внушенных, и их начало, и как мало–помалу враг соделал так, что заставил нас отойти от сладости и духовного радования, в которых [душа] пребывала, и привел ее к превратному своему замыслу. Итак, этот опыт, воспринятый и усвоенный, да поможет нам впредь избегать обычных козней [врага]. (335) Седьмое: У тех, кто идет от хорошего к лучшему, добрый ангел касается души тихо, легко и мягко, как капля воды, проникающая в губку; злой же ангел дотрагивается грубо, с шумом и беспокойством, подобно тому как капля воды падает на камень. У тех же, кто идет от плохого к худшему, вышеупомянутые духи прикасаются к душе противоположным образом. Причина тому – расположение души к этим ангелам – или отрицательное, или согласное; когда отрицательное, то входят [эти] духи с шумом и потрясением, так что вход их заметен; когда же согласное – то входят тихо, как в собственный дом и в открытую дверь. (336) Восьмое: Когда утешение приходит без [предшествующей] причины, то, хотя в нем и нет обмана, ибо происходит от самого Господа, Бога нашего, как о сем сказано [во втором правиле]; однако духовный муж, одаренный от Бога этим утешением, должен очень заботливо и прилежно разбирать и различать между временем самого утешения и последующим временем, когда душа еще сохраняет теплоту и насыщенна благодатью и плодами прошедшего утешения. Действительно, в это последующее время душа по собственным, ей привычным соображениям и из заключений, вытекающих из ее идей и суждений под влиянием доброго или злого духа, часто принимает разные решения и советы, которые не были ей даны непосредственно Богом, Господом нашим; и поэтому прежде, чем полностью соглашаться с ними и исполнять их, надо их весьма старательно разобрать. [ПРАВИЛА ПРИ РАСПРЕДЕЛЕНИИ МИЛОСТЫНИ] (337) ПРАВИЛА, которые надо соблюдать при распределении милостыни (338) Первое: Если я одариваю родителей, или друзей, или любимых мною лиц, то я должен руководиться четырьмя соображениями, о которых отчасти было сказано, когда речь шла о выборе. Прежде всего, любовь, побуждающая меня и заставляющая давать милостыню, должна исходить свыше, от любви к Богу, Господу нашему. Итак, с самого начала я должен сознавать, что моя большая или меньшая любовь к ним есть [любовь] Бога ради и что причина, по которой я их люблю более других, коренится в Боге. (339) Второе: Хочу представить себе некоего человека, мною не виденного и мне не знакомого, и, предполагая, что желаю ему совершенства в исполнении обязанностей и в его состоянии, применю к самому себе тот способ, которым, согласно моему желанию, он [этот человек] руководствовался бы при отыскании средней меры в распределении милостыни для наибольшей славы Бога, Господа нашего, и большего совершенства души; и, поступая так, точно сохраню правило и меру, которые пожелал бы другому и которые считаю соответствующими большей славе Божией и совершенству души. (340) Третье: Хочу представить, что я при смерти, – способ и меру, которые желал бы тогда применить к обязанности [моего] служения другим, применю теперь и, руководясь ими, буду поступать так же в моих раздаяниях. (341) Четвертое: Размышляя, каким я увижу себя в Судный день, глубоко продумаю, что бы я тогда хотел иметь исполненным в данном моем служении или в использовании его благ, и правило, которое желал бы тогда видеть исполненным, применю теперь. (342) Пятое: Когда кто–либо чувствует склонность и влечение к лицам, которым желает помочь, пусть несколько воздержится и хорошо продумает эти четыре предыдущих правила, проверяя и испытывая ими свое желание; и пусть не дает милостыню, пока сообразно этим правилам не удалит и не отбросит своей неупорядоченной привязанности. (343) Шестое: Нет никакой вины в приятии [материальных] благ от Господа Бога и в их распределении, когда кто–либо призван Господом Богом к такому служению. Все же в том, что касается определения количества и меры того, что мы используем для себя из тех благ, которые предназначены для раздачи другим, скрывается возможность злоупотребления и вины. Следовательно, благодаря вышеизложенным правилам можно исправить свою жизнь и свое состояние [служение]. (344а) Седьмое: Согласно как уже высказанным рассуждениям, так и многим другим, всегда лучше и безопаснее в том, что относится к самому себе и к содержанию своего дома, возможно более себя ограничивать и лишать и ближе подходить к наивысшему Пастырю, Образу и Правилу нашему, то есть ко Христу, Господу нашему. Сообразно с этим учением на Третьем Карфагенском Соборе (на котором присутствовал святой Августин) постановлено и определено [следующее]: епископское имущество должно быть дешевым и убогим. (344б) То же самое нужно соблюдать при всех условиях жизни и состояниях, сообразно положению, соблюдая меру. Что касается семейной жизни, то здесь имеем пример святого Иоакима и святой Анны, которые делили свои доходы на три части: первую отдавали бедным, вторую – на нужды храма, третью оставляли себе для поддержания себя и своей семьи. [ПРИМЕЧАНИЯ О БЕСПОКОЙСТВАХ СОВЕСТИ] (345) ДЛЯ ОЩУЩЕНИЯ И ОПОЗНАВАНИЯ беспокойств совести и наущений нашего врага помогут нижеследующие замечания (346) Первое: Обыкновенно мнительностью (scrupulum) именуют то, что происходит из собственного нашего суждения и воли, а именно, когда я считаю грехом то, что не есть грех, например, когда кто–либо наступит случайно на две крестообразно сложившиеся соломинки и по собственному суждению считает себя согрешившим. Это есть собственно ошибочное суждение, а не настоящее беспокойство совести. (347) Второе: После того, как я наступил на такой крест, или после того, как подумал или сказал или сделал что–либо иное, мне приходит извне помысел, что я согрешил, а с другой стороны, представляется, что не согрешил, и все же при этом ощущается беспокойство: то есть в одно и то же время я сомневаюсь и не сомневаюсь – это и есть настоящая мнительность и искушение, внушаемые врагом. (348) Третье: Первым родом мнительности, упомянутым в первом замечании, нужно весьма гнушаться, так как это подлинное заблуждение; но второй [род мнительности], из второго замечания, в течение некоторого времени весьма помогает душе, предающейся Духовным Упражнениям; так как весьма очищает и омывает ее, отлучая ее от всякого подобия греха; по слову святого Григория [Двоеслова]: добрым душам свойственно усматривать вину даже там, где нет никакой вины. (349) Четвертое: Враг внимательно присматривается к тому, является ли душа грубой или тонкой, и если она тонкая, то старается сделать ее еще более тонкой и довести ее в этом до крайности, дабы легче ее возмутить и погубить. Например, если видит, что душа не допускает не только смертного греха, но и отпустительного или тени добровольного греха, тогда враг, видя, что не может заставить душу впасть во что–либо имеющее хотя бы подобие греха, старается заставить ее видеть грех там, где его нет; например, в каком–либо слове или малейшей мысли. Если же душа груба, враг старается ее сделать еще грубее. Например, если до сих пор она пренебрегала простительными грехами, то он старается сделать так, чтобы она пренебрегала и смертными грехами, и если прежде хотя немного заботилась о грехах, то теперь – чтобы заботилась еще меньше или вовсе об этом не заботилась. (350) Пятое: Душа, желающая преуспевать на духовном пути, должна всегда поступать противоположно тому, как поступает враг; а именно, если он старается сделать душу грубее, она должна стремится сделать себя тоньше; если же он стремится довести ее до крайней тонкости, то душа должна утвердиться в середине, дабы чувствовать себя вполне спокойной. (351) Шестое: Иногда благая душа, [хранящая] верность Церкви или учению ее предстоятелей, желает что–либо сказать или сделать во славу Господа Бога. Однако извне приходит мысль или искушение не говорить или не делать этого под предлогом того, что можно впасть в гордыню или иной порок и тому подобное. Тогда она должна направить ум свой ко Господу и Творцу своему, и если она увидит, что в этом долг ее служения, либо что это по крайней мере не противоречит ему, то должна поступить наперекор такому искушению, отвечая искусителю словами святого Бернара: не ради тебя я начал, и не ради тебя окончу. [ПРАВИЛА ИСТИННОГО ЦЕРКОВНОГО ПОНИМАНИЯ] (352) ДЛЯ ПРАВИЛЬНОГО СУЖДЕНИЯ, которое мы должны иметь, [находясь] в воинствующей Церкви, послужат нижеследующие правила (353) Первое: Отрешившись от всякого собственного суждения, надо иметь душу готовую и скорую на послушание во всем истинной невесте Христа Господа нашего, то есть Святой нашей Матери, иерархической Церкви. (354) Второе: Восхвалять исповедь перед иереем и причащение Святых Тайн, совершаемые ежегодно, а еще лучше каждый месяц или каждый день, соблюдая требуемые и подобающие условия. (355) Третье: Восхвалять частое присутствование на Божественной литургии, а также пение гимнов, псалмов и продолжительных молитв в храме или вне его; также время, положенное для всякого богослужения и молитвы и всех канонических часов. (356) Четвертое: Весьма восхвалять монашество, девство и воздержание; также и брак, но менее, нежели предыдущие. (357) Пятое: Восхвалять монашеские обеты – послушания, нестяжания, целомудрия и другие добровольные обеты совершенства. И надо заметить, что, поскольку обеты относятся ко всему тому, что приближает [нас] к евангельскому совершенству, нельзя давать обеты того, что от него удаляет: например, [обет] стать купцом или вступить в брак и так далее. (358) Шестое: Восхвалять мощи святых – почитать их и молиться святым, [которым они принадлежат]; одобрять стояния (stationes), паломничества, индульгенции, юбилеи, крестовые походы и возжигание свечей в церкви. (359) Седьмое: Восхвалять церковные постановления, касающиеся постов и воздержания, например сорокадневный пост, посты "четырех времен года", в кануны праздников, в пятницы и субботы; как и покаяние [епитимия] не только внутреннее, но и внешнее. (360) Восьмое: Хвалить рвение к созданию и украшению храмов, а также почитание икон ради тех, кого они изображают. (361) Девятое: Наконец, восхвалять все повеления Церкви, быстро направляя ум к обретению суждения в их защиту и никоим образом не для борьбы с ними. (362) Десятое: Мы должны быть готовы одобрить и восхвалить как распоряжения и повеления наших предстоятелей, так и их поведение. Ибо хотя поведение некоторых из них малопохвально, однако нападки на них в публичной проповеди или в речи перед простолюдинами порождают скорее ропот и соблазн, нежели пользу; таким образом возбуждается народ против своих предстоятелей – светских или духовных. Насколько достойны осуждения обращенные к народу худые речи об отсутствующих начальствующих лицах, настолько может быть полезным сообщение об их поступках лицам, могущим применить средства для исправления. (363) Одиннадцатое: Восхвалять положительное и схоластическое богословие. Ибо учителям положительного богословия, например святому Иерониму, святому Августину, святому Григорию и другим, свойственно пробуждать в сердцах чувство любви к Богу, Господу нашему, и желание во всем служить Ему. Схоластикам же, как, например, святому Фоме, святому Бонавентуре и Петру Ломбардскому и другим, скорее, свойственно определять и объявлять вещи, необходимые для вечного спасения, в соответствии с нашим временем и для лучшего опровержения и выявления всех заблуждений и всех обманов. Схоластические учителя, принадлежа к позднейшим временам, не только плодотворно пользуются верным разумением Священного Писания и данными святых учителей положительного богословия, но и сами, будучи освещаемы и научаемы благодатью Божией, черпают помощь в Соборах, канонах и постановлениях святой Матери нашей Церкви. (364) Двенадцатое: Надо бояться делать сравнения между нами, еще живущими, и святыми, уже отшедшими, ибо от этого могут произойти большие заблуждения, например, когда говорят, этот больше знает, чем святой Августин, другой – выше или более свят, чем святой Франциск; или добротой и святостью торой Павел и так далее. (365) Тринадцатое: Чтобы во всем следовать истине, необходимо всегда быть расположенным верить, что то, что я вижу белым, черное, если иерархическая Церковь так определит; веря, что един Дух Христа, Господа нашего, Жениха, и Церкви, Его Невесты, Который нас наставит и направит ко спасению душ наших. Ибо тем же Духом Святым, Господом нашим, которым даны десять заповедей, управляется и направляется наша Матерь Церковь. (366) Четырнадцатое: Хотя верно то, что никто не может спастись, не будучи предопределен, и без веры и благодати, однако нужно быть очень осторожным в словах и прениях, относительно всего этого. (367) Пятнадцатое: Мы не должны о предопределении говорить много и как бы по привычке; но если некоторым образом, между прочим, об этом пойдет речь, то должно говорить так, чтобы народ не впал в какое–либо заблуждение, как это бывает, когда говорится: если уже предопределено, что я должен спастись или погибнуть, через мои добрые или злые дела, то это уже не может измениться; и отсюда, охлаждаясь, пренебрегают делами, приводящими души их ко спасению и к совершенству. (368) Шестнадцатое: По той же причине нужно следить за тем, чтобы не говорили много о вере, возбужденно и без разбора и объяснения, подавая народу повод к небрежности и лени в исполнении добрых дел, будь то до получения веры, утвержденной любовью, будь то после. (369) Семнадцатое: Также мы не должны слишком пространно говорить и настойчиво подчеркивать действие благодати, чтобы не породить пагубного убеждения в уничтожении свободы воли. О вере и благодати можно беседовать, насколько это возможно, с Божией помощью, ради вящего прославления Его Божественного Величия, но не так, и не такими приемами, особенно в наше столь опасное время, когда дела и свободная воля терпят ущерб либо ни во что не считаются. (370) Восемнадцатое: Выше всего надо ценить усердное служение Господу, Богу нашему, по [побуждениям] чистой любви; однако мы должны весьма хвалить чувство страха перед Его Божественным Величием; так как не только страх сыновний есть дело благочестивое и святое, но и рабский страх, когда человек не достигает лучшего и более полезного, может сильно помочь избавиться от смертного греха, и после того, как [человек] удалится от него, [он] сможет легко дойти до сыновнего страха, который всецело благоприятен и благоугоден Господу, Богу нашему, будучи неразлучно соединен с Божественной Любовью. КОНЕЦ МОЛИТВА* Душа Христова, освяти меня. Тело Христово, спаси меня. Кровь Христова, напои меня. Вода ребра Христова, омой меня, Страсти Христовы, укрепите меня. О благий Иисусе, услышь меня: В язвах Твоих сокрой меня. Не дай мне отлучиться от Тебя. От лукавого защити меня. В час смерти моей призови меня, И повели мне прийти к Тебе, Дабы со святыми Твоими восхвалять Тебя Во веки веков. Аминь. Anima Christi, sanctifica me. Corpus Christi, salva me. Sanguis Christi, inebria me. Aqua lateris Christi, lava me. Passio Christi, conforta me. O bone Jesu, exaudi me. Intra tua vulnera absconde me. Ne permittas me separari a te. Ab hoste maligno defende me. In hora mortis meae voca me, Et jube me venire ad te, Ut cum Sanctis tuis laudem te In saecula saeculorum. Amen. * Автором этой излюбленной молитвы святого Игнатия Лойолы считается блаженный Бернардин де Фелтре (†1494 в Павии), францисканец.
Джулия: Педагогические приемы иезуитов © Игорь Константинович Кайков ...Каждый иезуит должен проделать духовные упражнения в течение сорока дней дважды в своей жизни - при вступлении в "Общество Иисуса" и по окончании обучения. Для поддержания стойкости духа иезуиты ежегодно по восемь дней повторяют эти упражнения. Место для выполнения процедуры - уединенная келья. Посвящаемый должен пробыть в ней в течение всего срока в молчаливом сосредоточении, общаясь только с духовным наставником и исповедуясь ему. Необходимо уйти в самого себя, живя лишь одними мыслями и воображаемыми образами… Как утверждают исследователи деятельности Лойолы, главная особенность "Духовных упражнений" в том, что их "нужно не прочитать, а пережить". "Человек, каковы бы ни были его убеждения, с самого на-чала "упражнений" выворачивается наизнанку, его жизнь переворачивается вверх дном; он отвергает теперь то, что раньше почитал", - отмечает А. Тонди, бывший в среде иезуитов шестнадцать лет и "проживший" книгу Лойолы. Какими же правилами руководствуются иезуиты? Книга открывается введением "Начало и основания", дающим "понимание жизни", которое должен усвоить иезуит. Далее следуют упражнения, расписанные по дням и часам на четыре недели. Рассмотрим коротко логику построения курса и содержание упражнений. Предмет для размышлений на первой неделе - фундаментальные положения: "Грех", "Божий суд" и т. п. Цель - пересмотр своей жизни. На второй неделе обучающийся должен научиться созерцать "Царство Христово" и далее - размышлять о смирении, любви к Христу… Цель - убедить в следовании, послушании и служении Христу. Цель третьей недели - усилить в иезуите любовь к Христу и Церкви, укрепить его в раскаянии и самоотречении. Содержание упражнений на этом этапе - размышления и созерцания на тему "Жизнь Иисуса". Цель четвертой недели - вызвать фанатизм разума, эйфорию чувств и целенаправленность воли. Содержание: размышления над событиями жизни Христа от Рождества до Вознесения. Таким образом, в итоге достигается цель не по воздействию на отдельные решения человека, а по перестройке всей его психики и чувственного восприятия жизни. "Упражняющийся" как бы находится внутри выстреленного из пушки ядра. Путь назад отрезан". Остановимся подробнее на методике проведения упражнений. Во-первых, существуют предварительные упражнения, то есть осуществляется "подводка" обучающегося. Каждый вечер, прежде чем лечь спать, иезуит должен самостоятельно продумать то, что он будет созерцать на следующее утро. Утром, во время одевания и в течение получаса, предшествующего "созерцанию", иезуиту рекомендуется мысленно повторить то, чем ему вскоре предстоит заняться. Во-вторых, обучающийся должен представить конечный результат конкретного упражнения: он просит у Бога того, чего он хочет достичь в качестве практического результата "созерцания", по возможности чего-нибудь реального, полезного для его собственных "духовных нужд". В-третьих, прежде чем приступить к выполнению упражнения, приближаясь к месту молитвы, обучающийся останавливается в 2-3 шагах и внушает себе, что Бог смотрит на него. Далее следует подготовительная молитва. Следующий шаг еще не само упражнение, а "подготовка почвы". Следует представить себе объект, который ему предстоит "созерцать". Основная часть "созерцания" разделена на пункты и параграфы, то есть упражнение разбито на небольшие и сравнительно легкие "шаги". Первые объекты созерцания легки для воображения: эпизоды из жизни Иисуса, Марии и т. д. Последующие более сложны и абстрактны: тайны загробного мира, чистилище, ад, милосердие, грех. В любом случае предмет упражнения должен быть таким, чтобы заполнить час времени. Практически каждое упражнение основано в той или иной степени на самовнушении. Например, "следует повторять самому себе, что ад существует, представлять себя, насколько это возможно, навеки пребывающим во всепожирающем огне, в абсолютном мраке, безо всякой надежды, и повторять это сто раз в течение часа" [8, с. 127]. Есть в арсенале иезуитов и биупражнения. Так, обучающийся должен представить армию Сатаны на равнинах Вавилона и самого Сатану, обращающегося к своим демонам с речью. Затем необходимо сменить картину воображения и "увидеть" иерусалимскую равнину и Христа среди своих учеников.
полная версия страницы